La nueva encíclica del Papa no discute solamente cuestiones espirituales. Discute poder. Y más específicamente: quién gobierna el mundo cuando los Estados se debilitan, la política se vacía y las grandes plataformas tecnológicas empiezan a comportarse como soberanías privadas.
Por eso el texto papal puede leerse también como un choque frontal con el universo ideológico de Peter Thiel, el multimillonario libertario que financia laboratorios de inteligencia artificial, proyectos de longevidad extrema y candidatos de la nueva derecha estadounidense mientras predica que la democracia ya no sirve para administrar el capitalismo contemporáneo.
La Iglesia vuelve a entrar en una discusión clásica: qué pasa cuando el mercado pretende reemplazar completamente a la política. Sólo que esta vez el escenario no son las fábricas de Manchester ni los ferrocarriles del siglo XIX. Son los algoritmos, los monopolios digitales y la concentración de datos.
La encíclica recupera una idea vieja del catolicismo social: la economía no puede organizarse únicamente alrededor de la rentabilidad porque termina destruyendo el tejido comunitario. El Papa habla de descarte, fragmentación y soledad social. Del otro lado, el ecosistema ideológico de Thiel plantea casi exactamente lo contrario: que las élites tecnológicas deben liberarse de las restricciones democráticas para acelerar el progreso.
No es una diferencia menor. Es una disputa sobre la idea misma de civilización.
Thiel viene diciendo hace años que ya no cree compatible “libertad y democracia”. Su visión combina libertarianismo económico extremo, tecnología como mecanismo de selección social y una desconfianza profunda hacia las instituciones colectivas modernas. En su universo ideal, las grandes innovaciones no nacen de los Estados ni de los consensos sociales sino de minorías excepcionales capaces de escapar de las regulaciones y de las mayorías.
El Papa, en cambio, vuelve a colocar en el centro conceptos que para el tecno-libertarianismo suenan casi arcaicos: comunidad, dignidad humana, solidaridad, límites morales al capital y función social de la política.
La tensión atraviesa además a toda la nueva derecha global. Muchos de los dirigentes que hoy orbitan alrededor de Donald Trump, Javier Milei o los movimientos soberanistas europeos mantienen vínculos intelectuales o financieros con el ecosistema Silicon Valley de Thiel, Elon Musk y los fondos tecnológicos que imaginan un capitalismo cada vez menos regulado y más automatizado.
En ese marco, la encíclica aparece como una respuesta doctrinaria a una época donde las plataformas privadas administran información, emociones y hasta vínculos sociales con más capacidad que muchos gobiernos. La Iglesia detecta que el riesgo ya no es solamente económico. También es antropológico. El individuo convertido en dato. La comunidad reemplazada por interfaces. La política degradada a administración técnica.
Hay además un punto más profundo. El catolicismo social siempre sospechó de las utopías que prometen salvar al ser humano eliminando sus límites. Y el universo de Thiel está atravesado precisamente por esa obsesión: vencer la muerte, aumentar capacidades humanas, colonizar otros territorios, reemplazar trabajos masivamente mediante inteligencia artificial y construir una elite tecnológica capaz de dirigir el futuro.
El choque entonces no es sólo ideológico. Es casi teológico.
De un lado aparece una tradición que insiste en que el ser humano necesita comunidad, límites y responsabilidad colectiva. Del otro, una corriente que imagina individuos aumentados, empresas-soberanía y Estados cada vez más irrelevantes.
La escena tiene algo medieval y futurista al mismo tiempo. Como si las viejas sotanas hubieran vuelto a discutir contra los nuevos alquimistas del silicio.
La diferencia es que esta vez las catedrales no son de piedra. Son servidores, centros de datos y plataformas capaces de moldear la percepción del mundo en tiempo real.
